2025年11月11日，東亞藝文書院邀請到中國著名哲學家陳嘉映教授，並帶來題為「人工智能會具有意識嗎」的演講。陳教授是海德格爾、維特根斯坦、伯德蘭・羅素、伯納德·・威廉士等西方哲學巨擘的重要譯者，其學術視野橫跨現象學、語言哲學及政治哲學。陳教授認為面對人工智能與意識問題爭論不休，往往源於定義的模糊。陳教授首先對「意識」一詞在日常語境中互相交織的用法進行了語義考察，他指出意識的指涉範圍極廣：從生理層面的「清醒與否」，其中涵蓋了昏迷、麻醉、睡眠與清醒等不同程度的意識狀態。及後陳教授指出意識的用法亦延伸到認知層面的「覺察」與「注意」，例如酒醉的駕駛員仍能熟練開車，但事後卻無法回憶路途細節，即處於一種無意識的狀態，就如專注思考而忽略周遭的不完整意識狀態。此外意識亦可用於行為層面，作為區分有意圖行為與無意識反射的關鍵指標。

　　陳教授進一步指出，雖然意識在大多數情況下與感覺、知覺非常接近，可以互相替代，但它們之間存在關鍵的區別。首先，感覺是一種單獨的經驗，但意識具有整體性，你可以說腳沒有感覺了，但提到意識時，通常是指人有意識還是沒有意識。意識的整體性，並不是先有一個整體，而是由各種感覺之間的互相聯繫、匯聚與協調所定義的。這種互相通達和協調，使得無意識的記憶能夠與其他感覺連接起來，轉化為有意識的記憶。同時，感覺是有對錯之分的，但意識並沒有。例如，你感覺天冷，但實際上可能氣溫很高，這就是你因不同的身體因素而使感覺有差異。然而，當代關於意識的論著中，意識本身卻很少被討論對錯。陳教授指出古希臘哲學家關心真理，將感知視為較低層次的認知，需向理智發展，正是因為感知具有對錯性。生物的感知對錯與否，則與其生存利益高度相關。陳教授繼而指出，當代的意識研究發生了心理學化（Psychologization）的轉向。在這種轉向中，意識不再被理解為「我意識到什麼」的知覺活動，而是被視為一個狀態本身；這個狀態本身無分對錯，以符合科學研究的價值中立原則。

　　在清楚地定義了意識的含義後，陳教授對於講座核心問題「人工智慧會具有意識嗎」的回答就十分明確：不會具有。陳教授將人類理智的發展路徑分為三個階段：首先是只有感知而沒有理智（如草履蟲或嬰兒）；然後是有感的理智（理性思考仍與感覺相連）；最終是無感的理智，即能夠脫離感知進行純粹推理。陳教授斷言：意識是與感知相連的，而非與無感的理智相連。因此，無感的理智再怎麼發展，即使計算能力遠超人類，也不會有意識，因為它缺乏感知。陳教授同時駁斥了「湧現」（Emergence）的概念，即認為當AI數據量增加到一定程度後，意識會自然湧現。他認為，意識的產生與湧現無關，而是源於感知的對錯以及交流。AI直接對物理訊號做出反應，它不需要亦不會將光線頻率「翻譯」成「紅色」這種人類的感覺。此外，意識的生成需要一個主體，而主體必須有一個物理包裹，例如細胞膜或人體等等。這個包裹確保了內部交互作用與外部不同。AI的傳感器並不是他的主體，因此它並不具備感知的能力因此，AI作為純粹遵循一套純粹的程序或邏輯的無感理智，無論其計算能力多麼強大，也無法產生意識。陳教授指出AI脫離了意識所必需的、基於利弊與真假進行判斷和整合的感知基礎，因此問題的答案仿佛是一目了然的。最後陳教授總結道，比起會或不會的結論，更重要的是釐清背後思維的意義和價值，並從而迫使我們去更深入地理解及思考什麼是意識，以及與之相關的各個哲學與心靈問題。

　　在討論環節，東亞藝文書院院長石井剛教授表達了極大的欣慰，認為 AI 話題提供了一個絕佳的契機，讓我們重新思考我們自身的意識到底是什麼，並使得哲學問題重新被推到科技的前沿。石井院長從佛教唯識學的角度指出，意識在唯識學中是一個互相服務的過程，而非單一主體主宰的結果。陳教授對此表示高度認同，認為這與他對意識整體性是基於器官間互相服務，而非為了服務一個預先存在的整體的認知相吻合。隨後有聽眾提出，AI之所以讓人感到有意識，很可能與語言現象以及社會法權問題高度相關。陳教授同意 AI 與語言現象高度相關，並承認 AI 即使沒有意識，也能透過與人類完全不同的路徑，產生與人類作品高度相似甚至無法區分的結果，這亦引發了關於藝術家前途的嚴肅問題。儘管陳教授明確斷言 AI 缺乏感知基礎，因此不會擁有意識，但講座的核心價值在於促使我們重新審視意識的整體性、對錯性，以及其與感知、利弊的深刻聯繫。AI終究是人類所使用的工具，關於AI意識的辯論，最終亦應落在我們如何透過交流和語言現象來賦予或感知意識；而這次講座亦成為了讓聽眾理解人類心靈與哲學本質的絕佳契機。

報告：劉仕豪（EAA研究助理）
攝影：新本果（EAA研究助理）